【题 解】
“道”是万物的本原，又是自然界和人类社会发生、发展的总规律。这个规律，普遍存在于一切事物之中。《道应训》就是研究这个规律在各个方面的具体运用。文中通过五十余则生动而富有哲理性的小故事，清楚地说明了“道之所行，物动而应”的问题。在每则故事之后，引用《老子》、《庄子》和《慎子》著述了观点，进行了理论阐述。可以说，这是对“道”进行解说的十分巧妙的形式。把道家思想中深邃而抽象的哲理，赋予了形象而又具体的内容。
本文除了采摘《老子》《庄子》来进行解说外，尚采用《吕览》、《韩非子》、《荀子》《列子》等内容来验证道家学说。其撰述形式，与《韩非子·喻老》相近。
陶方琦《淮南许注异同诂》：（此）“许注本也。”
【原 文】
太清问于无穷子曰：“子知道乎？”无穷子曰：“吾弗知也。”又问于无为“吾知道有数。”曰：“其数奈何？”无为曰：“吾知道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。此吾所以知道之数也。”
【译 文】
太清问无穷：“你知道‘道’吗？”无穷说：“我不知道。”太清又问无为：“你知 道‘道’吗？”无为回答说：“我知道‘道’。”太清又问：“你所知道的‘道’也有特征吗？”无为接着回答：“我所知道的‘道’有它的特征。”太清问：“‘道’的特征是怎样的呢？”无为回答：“我所知道的‘道’可以弱也可以强，可以柔也可以刚；可以阴也可以阳，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以应对无穷。这就是我所知道的‘道’的特征。
【原 文】
太清又问于无始曰：“向者，吾道于无穷，曰：‘吾弗知之。”又问于无为，无为曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道，亦有数乎？’无为曰：‘吾知道有数。’曰：‘其数奈何？’无为曰：‘吾知道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。吾所以知道之数也。’若是，则无为知与无穷之弗知，孰是孰非？”无始曰：“弗知之深，而知之浅；弗知内，而知之外；弗知精，而知之粗。”
【译 文】
太清又对无始说：“刚才我问无穷有关‘道’的问题，无穷说：‘我不知道。’我又问无为，无为说：‘我知道。’我又问：‘你能说出它的特征吗？’无为说：‘我能说出它的特征。’我说：‘这特征是怎么样的呢？’无为回答说：‘它是可以弱也可以强，可以柔也可以刚；可以阴也可以阳，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以应对无穷。这就是它的特征。’这样的话，你是否能回答无为知道和无穷不知道哪个对哪个错呢？”无始回答说：“说不知道的恰 恰说明他知道的深奥，说知道的恰恰说明他知道的肤浅；说不知道的恰恰说明他知道了它的实质，说知道的恰恰说明他只知道它的外表；说不知道的恰恰说明他知道了它的精粹，说知道的恰恰说明他只知道它的大概。”
【原 文】
太清仰而叹曰：“然则不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之为弗知，弗知之为知邪？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之为善，斯不善也。”故“知者不言，言者不知”也。
【译 文】
太清听后仰天叹息说：“这么说来，不知道的却是知道，知道的却是不知道。谁晓得知道的却是不知道，不知道的却是知道 呢？”无 始接着说：“‘道’是不可闻的，能听闻到的就不是‘道’；‘道’是不可见的，能看得见的就不是‘道’；‘道’是不可言说的，能言说规定的就不是‘道’。谁晓得生成有形物体的是无形的‘道’？”所以《老子》说：“天下人都知‘善’之所以‘善’时，也就会显出不‘善’来。”所以说“智者不言，言者不智”。
【原 文】
白公问于孔子曰：“人可以微言？”孔子不应。白公曰：“若以石投水中，何如？”曰：“吴、越之善没者能取之矣。”曰：“若以水投水，何如？”孔子曰：“菑、渑之水合，易牙尝而知之。”白公曰：“然则人固不可以微言乎？”孔子曰：“何谓不可？谁知言之谓者乎？夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为无为，夫浅知之所争者，末矣。”白公不得也，故死于浴室。故老子曰：“言有宗，事有君。夫唯无知，是以不吾知也。”白公之谓也。
【译 文】
白公问孔子：“人可以密谋吗？”孔子不回答。白公又问：“假若像石头一样扔到水里，怎么样？”孔子说：“吴越地区善于潜水的人可以把它捞起来。”白公又说：“假若像水一样泼入水中，怎么样？”孔子说：“菑水和渑水汇合一起，但辨味专家易牙能尝辨出来。”白公于是说：“这么说来，人就根本不能和他们密谋了？”孔子说：“怎么说不可以啊！那些能明白你说话意思的人就可以和他密谋呀！但话又说回来，那些能明白你说话意思的人，你不去和他说，他也会明白。”争夺鱼的人没有不湿衣服的，追逐野兽的人没有跑得慢的，他们并不是乐意这样做，而是利欲之心驱动他们这样做。所以，最高妙的话是不说出来别人就已领悟，最好的行为是不做什么却能样样成功。那些才智浅薄的人才会去争夺那些枝末小利（才会想到与人密谋这样末流的事）。白公就是不懂这其中的道理，所以导致最后因事败走投无路而自缢于浴室之地。所以《老子》说：“言论有宗旨，行事有根据，因为人们无知顽钝，所以也不理解我说的道理。”这无知顽钝的人说的就是白公啊。
【原 文】
惠子为惠王为国法，已成而示诸先生，先生皆善之，奏之惠王。惠王甚说之。以示翟煎，曰：“善”！惠王曰：“善，可行乎？”翟煎曰：“不可。”惠王曰：“善而不可行，何也？”翟煎对曰：“今夫举大木者，前呼邪许，后亦应之。此举重劝力之歌也，岂无郑、卫激楚之音哉？然而不用者，不若此其宜也。治国有礼，不在文辩。”故老子曰：“法令滋彰，盗贼多有。”此之谓也。
【译 文】
惠施为魏惠王制定国家法令，制定出来后拿给德高望重的各位年长儒生征求意见，儒生们都称赞法令制定得好，惠施于是将法令上呈给魏惠王，惠王十分高兴，拿去给墨煎看。墨煎说：“很好。”惠王说：“既然法令制定得好，那么就拿出去颁布实行了吧？”墨煎说：“不行。”惠王说：“好却不能颁布实行，这是为什么？”墨煎说：“如今那些扛大木头的人，前面的呼喊‘嗨哎’，后面的也同声应和。这是人们在扛举重物时为鼓劲而唱喊的歌声。现在难道没有郑国、卫国那样的高亢激越的乐曲？有的，但就是不用它，这是因为它不如那种号子歌声来得适用。同样，治理国家，在于礼法的实际内容和有效性，而不在于这法令的文辞修饰如何。”所以《老子》说：“法令越详明，盗贼就越多。”说的就是这种情况。
【原 文】
田骈以道术说齐王，王应之曰：“寡人所有，齐国也。道术虽以除患，愿闻国之政。”田骈对曰：“臣之言无政，而可以为政。譬之若林木无材，而可以为材。愿王察其所谓，而自取齐国之政焉已。虽无除其患害，天地之间，六合之内，可陶冶而变化也。齐国之政，何足问哉！”此老聃之所谓“无状之状，无物之象”者也。若王之所问者，齐也；田骈所称者，材也。材不及林，林不及雨，雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。
【译 文】
田骈用道术游说齐宣王，齐宣王回答说：“我所拥有的是齐国。你向我说的道术难以消除当前齐国的祸患。所以我倒希望听到一些好的治政高见。”田骈回答说：“我说的道术尽管不直接涉及政事，但可以运用到政事。这就好比说树林里没有成材的树木，但它可以培育出好的树木，供人们使用。所以希望大王能仔细考察我说的话的旨意，能否从中领悟出些能治理齐国政事的道理来。虽然我说的道术中没有关于消除齐国祸患的内容，但是天地之间、六合之内都可以用‘道’来陶冶变化，那你齐国的政事又何足道呢？这就是老子说的‘无状之状，无物之象’。像你大王所说的只不过是一个齐国，而我田骈所说的也不过是树木的培育而已。而实际上树木比不上树林，树林比不上雨水，雨水比不上阴阳，阴阳比不上中和之气，而中和之又怎么比得上这‘道’呢！”
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